Алоха`Āина - Aloha ʻĀina

Для политической партии на Гавайях см. Партия Алоха Оина на Гавайях.

Алоха`Āина, что буквально означает "любовь к земле",[1] является центральной идеей гавайской мысли, космологии и культуры. Алоха`аина открывает перспективу, пронизывающую многие аспекты жизни. Его экологический а культурные ориентации основаны на чувстве связи со всеми живыми существами. Эта взаимность между всеми вещами существует на многих уровнях: духовном, социальном и научном.[2]

Алоха`Āина также означает гавайский патриотизм; любовь к земле и ее людям. Это глубокие отношения между местами и сообществами, которые имеют значение для человека. Таким образом, это этика, которая включает в себя стремление улучшить благосостояние Гавайев и участие в опыте, способствующем развитию алоха и пожизненной верности ка лахуи Гавайи и ка пае аина о Гавайи.[3] По словам Джона Осорио, профессора Центра гавайских исследований Камакакуокалани: «Алоха айна - это отношения не только с землей, но и с самой природой, и в частности с той частью суши и моря, ручьями и водой, которые на самом деле поддерживают жизнь. ‘I - это слово, которое означает есть, и когда мы говорим« āina », мы в основном говорим о том, что питает не только людей, но практически все, и все напрямую зависит и взаимозависимо с« āina ».[4]

История

Традиционно эта концепция восходит к мифическим временам и широко иллюстрируется в творческих песнопениях, таких как Кумулипо, которые подчеркивают связь между землей и людьми. В повседневной практике он олицетворяет глубокую страсть к земле, как это часто демонстрируется в песнях, хула, рассказы и образ жизни, такие как сельское хозяйство, в которых есть много праздничных, а иногда и чувственных элементов. Как политический термин он получил широкое распространение в конце девятнадцатого века через партию Алоха'ина, которая превратилась в Партия самоуправления на Гавайях в 1900 г.,[5][страница нужна ] после аннексии Гавайев в последнее десятилетие 19 века. С тех пор с этим термином стали ассоциироваться некоторые коннотации гавайского национализма. Однако многие практикующие утверждают, что Алоха Оина - это не политический термин, а, скорее, принцип духовного и культурного понимания, который «побуждает человека к действию» (Джордж Хелм, 1977). Эти действия могут быть политическими или просто включать молитвы, выбор образа жизни, любовь и уважение к земле и морю.

Гавайский ренессанс

Вовремя "Гавайский ренессанс "1970-х годов этот термин снова вошел в обиход, и общественное движение возник на его основе. Борьба за землю была средоточием этого движения, которое объединило экологические принципы, древние обычаи, исторические интересы, демилитаризация /мир концепции и Гавайский суверенитет претензии.[5]:11[6]

Пик этого движения пришелся на 1976-77 гг., Когда был захвачен остров Кахо'олаве группой PKO (Защитите Кахо'олаве` Охана ).[7] Кахо'олаве использовался как тренировочная площадка для военных с Вторая Мировая Война, и по-прежнему являлся полигоном для активных бомбардировок ВМС США в то время. ОПМ планировала «совершить пять посадок, символизирующих пять пальцев лимаханы (рабочей руки)».[8] Группа активистов, купунов (старейшин) и практиков культуры во главе с Кавайпуна Преджан и Джордж Хелм, известный гавайский певец, музыкант и оратор из Молокаи[7][9] добрались до острова на лодке, но позже были арестованы.[10] Они вернулись, и двое из группы, Вальтер Ритте и Ричард Сойер, остались на безводном острове, когда остальных снова убрали. Хельм, ставший лидером группы и героем для многих, проплыл 7 миль от Мауи на доске для серфинга вместе с Кимо Митчеллом в попытке вернуться в Кахо'олаве. Пара исчезла, а тело Хельма так и не было найдено.[7][11] Позже ВМС прекратили использование Кахо'олаве и профинансировали все еще незавершенную программу по удалению неразорвавшихся боеприпасов с острова.[12]

Современное движение

Позднее движение Алоха Оина сосредоточилось на выращивании кало, или гавайского таро. Кало - священное растение в традиционной гавайской культуре, считается старшим братом первых людей и растение, из которого пои[1] сделан. Кало требует большого количества воды и очень чувствителен к загрязняющие вещества (следовательно, урбанизация ); Таким образом, борьба против развития и борьба за права на воду являются вездесущими элементами традиционной культуры кало. Культура Кало напрямую связана с проблемами здоровья; исследования показали очень высокий уровень сердечных заболеваний, диабета, многих видов рака и большинства других предотвратимых заболеваний, связанных с питанием, среди коренных гавайцев, и предполагается, что основным фактором в этой статистике является отказ от традиционных диетических практик. Цели Aloha ʻina включают гармонизацию здоровья человека со здоровьем земли посредством культурно поно (праведной) защиты и заботы о природных ресурсах, которые поддерживают его.

Более поздние проблемы, вызывающие беспокойство у движения Алоха Оина, включают горячо оспариваемое создание генетически модифицированный разновидность таро и предполагаемое прибытие 240 Страйкер танки на Гавайи.

Алоха`Āина в образовании

Сегодня гавайское образование, основанное на культуре, реализует традиционное гавайское знание айны как жизненно важный элемент для воссоединения педагогов и студентов с айной. Образовательное движение коренных гавайцев стремится восстановить и вернуть культурные знания коренных жителей Гавайев, землю и более позитивный образовательный опыт. Это необходимо для отказа от колониальных образовательных систем, которые подавляли самобытность, знания и культуру коренных жителей Гавайев. Обучение на местах в чартерных школах повлияло на опыт и успехи в учебе коренных гавайцев.[13] В школах Гавайев лучше, чем в государственных школах, решаются проблемы неравенства в образовании, улучшения социального эмоционального здоровья учащихся, результатов тестов, участия общества и семьи, а также недопредставленности учителей из числа коренных народов и руководителей школ. [14]

Школы, основанные на гавайской культуре, работают над восстановлением целостного здоровья гавайских общин и государственности. Hālau Kū Māna - это аккредитованная гавайская государственная чартерная школа, основанная в 1999 году.[15] Как одна из основ гавайского сопротивления, алоха'аина была одной из этических практик, которые преподаватели в Халау Ку Мана стремились обосновать своими учебными планами и образовательными программами. Алоха аина восстанавливает принятие и реализацию традиционных ценностей и возвращает людей к аине. Алоха`аина также выражает приверженность защите и поддержанию благополучия мира природы и политической автономии.[14] Суверенная педагогика признает важность суверенитета на личном и коллективном уровне для благополучия и обучения коренных народов.[14] Педагогика алоха'аина, внедренная педагогами в Халау Ку Мана, позволила студентам развивать значимые отношения с местами, которые они посещают и работают, в то же время исследуя и изучая мир природы. Педагогика, основанная на айне, также учила студентов осознавать живую айну и активно общаться с ней посредством песнопений, подарков и работы.[14] В рамках целостной практики алоха'аина в Халау Ку Мана преподаватели вовлекают студентов в современную гавайскую политику, чтобы они могли столкнуться с противоречивыми социальными проблемами.[14] Социальные движения на Гавайях могут гарантировать маргинализированным и угнетенным людям возможность обеспечить себе власть над их будущим образования. Алоха айна - это практика выживания канака маоли, которая помогла развитию гавайского движения за суверенитет. Это также часть гавайского сознания, которая является символом культурной самобытности, которая помогает объединить гавайцев. [16] Преподавание, обучение и овладение навыками чтения, письма и печати для гавайцев позволило им запечатлеть и сохранить старые формы знаний, которые были бы утеряны. Это также помогло создать новые способы выражения алоха айна в новых рамках и восстановить нацию.[14]

Рекомендации

  1. ^ Кларк, Джон Р. К. (1 февраля 2005 г.). Пляжи Оаху. Гавайский университет Press. п. 166. ISBN  978-0-8248-2892-9. Получено 29 апреля 2012.
  2. ^ "О проекте | Проект Aloha ʻĀina". Получено 2019-11-12.
  3. ^ Учебная программа школ Камехамеха "Э Ола"
  4. ^ Стил, Джулия. «Эпизод 2: Значение алоха'аина у профессора Джона Осорио». www.hawaiipublicradio.org. Получено 2019-11-12.
  5. ^ а б Сильва, Ноэное К. (17 августа 2004 г.). Преданный Алоха: сопротивление коренных гавайцев американскому колониализму. Издательство Duke University Press. ISBN  978-0-8223-3349-4. Получено 29 апреля 2012.
  6. ^ Райан, Дональд П. (12 июля 2004 г.). Путеводитель по Гавайям для всей семьи: жилье, рестораны, пляжи и достопримечательности всех восьми островов, которые стоит посетить. Все книги. п. 377. ISBN  978-1-59337-054-1. Получено 29 апреля 2012.
  7. ^ а б c Блэкфорд, Мэнсел Г. (2007). Пути в настоящее: развитие США и его последствия в Тихом океане. Гавайский университет Press. п. 49. ISBN  978-0-8248-3073-1. Получено 29 апреля 2012.
  8. ^ Лутц, Кэтрин (1 марта 2009 г.). Основы империи: глобальная борьба с военными постами США. NYU Press. п. 312. ISBN  978-0-8147-5243-2. Получено 29 апреля 2012.
  9. ^ Рубинштейн, Дональд Х. (июль 1992 г.). История Тихого океана: доклады 8-й конференции Тихоокеанской исторической ассоциации. Университет Гуама Press и Микронезийский региональный исследовательский центр. п. 431. ISBN  978-1-878453-14-3. Получено 29 апреля 2012.
  10. ^ "История". Звездный бюллетень. Получено 29 апреля 2012.
  11. ^ Коулман, Стюарт Холмс (3 мая 2004 г.). Эдди пошел бы. Случайный дом. п. 222. ISBN  978-0-224-07362-2. Получено 29 апреля 2012.
  12. ^ Пресса от Associated (2001-02-02). "Очистка от боеприпасов начинает исцеление Гавайского острова". Лос-Анджелес Таймс. ISSN  0458-3035. Получено 2015-10-07.
  13. ^ Хоманавануи, Кууалоха (2007). «Айк Айна: Грамотность коренных жителей Гавайев, основанная на культуре». Хулили. 5: 207–208.
  14. ^ а б c d е ж Goodyear-Kaʻpua, Ноелани (2014). Семена, которые мы посадили: портреты гавайской чартерной школы коренных жителей Гавайев. Университет Миннесоты Press. С. 6, 9, 32, 35, 144, 207. ISBN  9780816680474.
  15. ^ "Ma ka hana ka ʻike. История Халау Ку Мана".
  16. ^ Ноэлани Гудиер-Ка Kaпуа; Икаика Хасси; Эрин Кахунавайка'ала Райт (2014). Возрождение нации: гавайские движения жизни, земли и суверенитета. Издательство Duke University Press. п. 139.

внешняя ссылка