Сущность Упанишад - Википедия - Essence of the Upanishads

Сущность Упанишад: ключ к индийской духовности
Сущность-упанишад-dpi100-clean.jpg
АвторЭкнатх Ишваран
Языканглийский
ИздательНилгири Пресс
Дата публикации
1981; 1992; 2009
Страницы276 (1981); 239 (1992); 298 (2009)
ISBN978-1-58638-036-6

Сущность Упанишад перевод и комментарий к Катха Упанишад, древнеиндийское писание. Написано Экнатх Ишваран, книга была первоначально опубликована в США в 1981 году под названием Диалог со смертью. Иностранные (неанглийские) издания также вышли на нескольких языках.[1][2][3][4][5] Книга была рецензирована в газетах,[6][7] журналы,[8][9][10] и в другом месте.[11]

Темы охватывали

Большая часть книги - это комментарий к Катха Упанишад, разделенный на 12 глав, состоящих из двух основных частей, под названием «Диалог со смертью» и «Путешествие через сознание». Второе издание содержит новое предисловие автора. Все американские издания Сущность Упанишад (Диалог со смертью) содержат английский перевод автора Катха Упанишад (22-страничное приложение[12]). Перевод описывается как «сделанный специально для использования в медитация "[13] (см. авторскую методику Переходная медитация ).

Третье издание включает ранее не публиковавшееся введение.[14] в котором автор заявляет:

В Упанишады вероятно, старейшая в мире литература мудрости ... Из сотен этих документов один особенно привлекает меня как суть Упанишад. Лирический, драматический, практичный, вдохновляющий, Катха Упанишад охватывает ключевые идеи индийского мистицизма и представляет их в контексте мифического приключения, доступного каждому: история юного героя, который отправляется в страну смерти в поисках бессмертия. (стр. 11-12)

Часть первая, озаглавленная «Диалог со смертью», содержит две главы комментария:

1. Путешествие внутрь. Описывает противостояние Начикета и его отец, что привело к восклицанию отца, "Я отдаю тебя Смерти!"; Объясняет, что это путешествие «внутрь», и описывает встречу Начикеты с Яма (Смерть), который предлагает ему три дара; Начикета выбирает прощение, вездесущую жизненную силу и бессмертие.
2. Два пути. Объясняет Яма учат о том, что человек обладает пятью уровнями сознания и от него требуется по жизни постоянно делать выбор между приятным (прея) и выгодные (шрейя);[15] вводит образ тела как колесницы и чувств как пяти непокорных лошадей.

Часть вторая, озаглавленная «Путешествие через сознание», содержит десять глав комментариев. Большинство из них соответствуют определенным концепциям Катхи, изложенным автором:

3. Город одиннадцати ворот. «Если тело - это город ... мы - правитель ... Однако, к сожалению ... мы начинаем отождествлять себя со стенами и воротами». (стр. 59-60)
4. Грубый и тонкий. Отличает «грубое» физическое тело (стхула-шарира) от «тонкого тела» (сукшма-шарира), что «примерно соответствует тому, что мы называем разумом - нашим чувствам, желаниям, интеллекту и воле» (стр. 73)
5. Поле Сил. Согласно Упанишадам, сознание регулируется обусловленными автоматическими способами мышления (самскары) объясняется аналогично рассмотрению разума как поля сил. Также объясняет Упанишадскую концепцию энергии (прана), и описывает его отношение к здоровью.
6. Воля и желание. Представлены способы, с помощью которых человеческий «фактор воли» можно постепенно научить сопоставлять, а затем использовать силу желания.
7. Ясное видение. Предоставляет практическое понимание психологических конструкций, как западных, так и индийских, таких как «высший» и «низший» умы, «манас», «буддхи» и «читта».
8. Поток мысли. Представляет теоретические концепции о разуме с их практическими последствиями: квантовую природу мыслей («... между двумя последовательными мыслями нет никакой связи»), скорость мышления и то, как ее можно регулировать, действие или реакцию, и управлять своими симпатиями и антипатиями. Этот раздел заканчивается описанием «неподвижного ума» как цели медитации.
9. Тень и я. Говорит о реальной и очень большой идентичности внутри каждого, о которой люди обычно не подозревают, но которая может быть реализована.
10. Смерть и сновидения. Имеет дело с процессом умирания и смерти, поскольку утверждает, что люди могут научиться превосходить.
11. Просыпаться. Описывает то, что автор называет «единым состоянием», снова подчеркивая, что люди могут стремиться достичь такого возвышенного состояния практическими средствами.
12. Урок сирени. Обобщает импорт книги. Автор говорит: «Жизнь слишком коротка, чтобы играть на копейки ... Эта книга была написана для мужчин и женщин, которые отважились и стремятся разбить банк».

Отзывы и влияние

Обзоры появились в Лос-Анджелес Таймс,[6]Гражданин Оттавы,[7]Йога Интернэшнл,[8]Библиотечный журнал,[9]Йога Журнал,[10] и в другом месте.[11]

В Лос-Анджелес Таймс писал, что автор «дал нам ясную, почти противоречивую книгу, которая опирается на текст и учения древней мистической веры и применяет их к проблемам современной жизни. Его идеи использования медитации для преодоления страха смерти сводятся к утешает, обнадеживает, воодушевляет ... [и эта] книга как о богатстве жизни, так и о конце жизни ".[6]

в Гражданин Оттавы Радхика Секар написала, что «Есть несколько английских версий этой Упанишад, большинство из которых являются сухими переводами с санскрита, выполненными индуистскими монахами. [Этот переводчик и комментатор, однако,] был домохозяином ... Таким образом, он имел понимание как духовного, так и светских миров и ... прочно укоренился в традиционной мудрости и семейных ценностях. Поэтому он связывает духовное послание с повседневными дилеммами, с которыми сталкиваются обычные миряне, и представляет высокие Упанишады в качестве практического руководства ».[7]

Йога Интернэшнл заявил, что автор «часто олицетворяет философские и духовные принципы, тем самым удаляя их из области абстрактного. Одним из центральных пунктов Катха Упанишад является различие между добром (шрейя) и приятное (прея) и важность выбора шреи ». В изображениях, использованных в комментарии, автор

трансформирует эти два принципа в постоянных торговых представителей, которые будут искать вас, даже если вы «уединитесь в пещере в Адирондаке» ... Точно так же грубое тело и тонкие тела изображаются женатыми. пара .... [и] Воля и желание изображаются как участники «действительно длинного марафона, который длится годами ...» (стр. 68[8])

Йога Журнал заявил, что «После многих лет медитации и практики« воплощения »Катхи в современном мире Ишваран близок к своим писаниям.« Я пишу не как ученый, - говорит он, - а как исследователь, вернувшийся из долгого, долгого времени. путешествие, стремясь рассказать, что он нашел ».[10]:95–6

Психиатр Аарон Бек и его коллеги цитировали комментарии из книги. Они заявили, что «Э. Ишваран использует метафору каналов в мозгу, чтобы описать, как развивается основная проблема человека ... Пациенты хорошо реагируют на эту метафору».[16]

Редакции

Первоначальное издание было опубликовано в 1981 г. Нилгири Пресс, который также опубликовал последующие выпуски для США. Другие издания вышли на немецком,[1]Венгерский,[2]Бахасан,[3]и корейский.[4]

Издания для США:

Индийское издание:


Рекомендации

  1. ^ а б Экнатх Ишваран (2010). Die Essenz der Upanischaden: Была ли пассия, wenn ich sterbe? (Питер Коббе, пер.). Гольдман Вильгельм. ISBN  978-3-442-21920-9 (432 стр.)
  2. ^ а б Экнатх Ишваран (1998). Párbeszéd a halállal: Utazás a tudatosságon keresztül (Береси Чилла, пер.). Будапешт, HU: Édesvíz (Пресная вода). ISBN  963-528-278-8 (215 стр.)
  3. ^ а б Экнатх Ишваран (2000). Menyelami misteri kehidupan. Джакарта, Индонезия: PT Gramedia. ISBN  979-655-928-5 (361 стр.)
  4. ^ а б Экнатх Ишваран (2005). 죽음 이 삶 에게 보내는 편지 (이명원, пер.). Корея: Yemun Publishing В архиве 2009-09-10 на Wayback Machine. ISBN  978-89-5659-055-4 (394 стр.)
  5. ^ Иностранные издания Nilgiri Press Books, «Архивная копия». Архивировано из оригинал на 2010-06-13. Получено 2010-05-30.CS1 maint: заархивированная копия как заголовок (связь), по состоянию на 17 апреля 2010 г.
  6. ^ а б c Бен Реувен (10 мая 1981 г.). «Без названия (рецензия на« Диалог со смертью »Экната Ишварана)». Лос-Анджелес Таймс. С. N8. ISSN  0458-3035. ProQuest  152765601.
  7. ^ а б c Радхика Секар (25 июля 2009 г.). «Задайте вопрос экспертам; вопрос: что бы вы посоветовали как лучшее летнее духовное чтение?». Гражданин Оттавы. стр. C4. (Примечание: в статье говорится, что «Радхика Секар имеет докторскую степень в области религиоведения и несколько лет преподавала индуизм в Карлтонском университете»).
  8. ^ а б c Деборей Уиллоуби (1993). «Без названия (рецензия на книгу« Диалог со смертью: путешествие через сознание »Экната Ишварана») ». Йога Интернэшнл (Май / июнь): 68–69. ISSN  1055-7911. (NB: В 2006 году этот журнал был переименован в Йога + радостная жизнь,[1] В архиве 2010-04-17 на Wayback Machine )
  9. ^ а б Рут С. Хаас (1981). «Диалог со смертью: духовная психология Катха-упанишад». Библиотечный журнал. 106 (5): 561.
  10. ^ а б c Эшли Хехт (2010). «Суть Упанишад: ключ к индийской духовности (рецензия на книгу Экната Ишварана)». Йога Журнал. 226: 95–96.
  11. ^ а б Фредерик Бруссат и Мэри Энн Бруссат. Без названия обзор Сущности Упанишад: ключ к индийской духовности, Экнатха Ишварана Духовность и практика (веб-сайт), по состоянию на 16 апреля 2010 г.
  12. ^ Перевод состоит из 19 страниц в 1-м издании (стр. 247-265) и 22 страницах в 3-м издании (стр. 265-286).
  13. ^ Сущность Упанишад (2009), стр. 264.
  14. ^ См. 3-е издание (Сущность Упанишад, 2009), «Примечание редактора», с. 10.
  15. ^ Прейя и шрейя различаются в Катха 1.2.3. Радхакришнан, Основные Упанишады (1994, с. 607), поставляет санскрит текст как "аньяч чрейо анйад утайва утайва прейастеубхе нанарте пурушам синитах / тайох шрейам ададанасйа садху бхавате, хийате 'ритхад йа у прейо вṛṇийате«, что он переводит как» (сказал Яма): «Разное - это хорошее, а отличное - действительно приятное». Эти двое, с разными целями, связывают мужчину. Из этих двоих хорошо для того, кто овладевает добром; но тот, кто выбирает приятное, не достигает своей цели ».
  16. ^ Аарон Т. Бек, Гэри Эмери и Рут. Л. Гринберг (2005). Тревожные расстройства и фобии: когнитивная перспектива (15-летие изд.). Нью-Йорк: Основные книги. ISBN  978-0-465-00587-1 (цитата с. 293).